在群經(jīng)中，《周易》撰作最早、時間跨度最久，有“人更三圣，世歷三古”之稱，故《漢書·藝文志》將《周易》列在最前。它包括三個部分：卦象、卦爻辭、易傳。狹義的《易經(jīng)》，主要就指卦象和卦爻辭。

《周易》之撰作

      “《易》本卜筮之書”，是歷代不少學(xué)者對《易經(jīng)》一書性質(zhì)的判定。這話本身沒大問題，但關(guān)鍵是在何種意義上理解“卜筮之書”的涵義。近代以來有學(xué)者認(rèn)為，《周易》卦爻辭不過是殷、周時代占筮記錄的匯集。他們否認(rèn)卦爻辭之間的結(jié)構(gòu)和秩序，割裂卦爻象與辭之間的聯(lián)系，但亦無法解釋《周易》卦爻辭何以在取象上實現(xiàn)整齊的“潛龍、在田、或躍、在天、亢龍”以及“艮其趾、其腓、其限、其身、其輔”等等大量例證。這些爻辭不僅有秩序，其結(jié)構(gòu)和取象亦密切地與卦爻象相結(jié)合。是故，《周易》的卦爻辭必然出于后人的撰作，而非纂輯，其作者應(yīng)是那個時代最有文化的人。在此意義上，我們把作者權(quán)且歸于周文王，亦無不可。

      文王在這里是一個文化符號的代表，正如《易》之符號體系的發(fā)明者也應(yīng)當(dāng)是那個時代最有文化的人，便將畫卦者歸之伏羲。

      在今傳的《周易》卦爻辭撰作之前，更古老的是《易》的卦爻象體系和占筮技術(shù)。周代以前，此象數(shù)體系到底發(fā)展到何種程度，至今仍是一個爭論不休的問題。目前可以基本確定的是：第一，遠(yuǎn)在《周易》卦爻辭形成之前就有了豐富的象數(shù)體系；第二，現(xiàn)今配合《周易》的占筮方法主要是《系辭傳》所載的大衍筮法，但在當(dāng)時肯定有許多種方法，比如清華簡（清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡）和包山簡（出土于湖北荊州的楚簡）所揭示的那樣；第三，與此相應(yīng)的，《周易》卦爻辭之前和之后有許多其他類型的文本，比如《歸藏》等，用來說明占筮的吉兇。

      《易》最初直接根據(jù)卦爻象來進(jìn)行占筮，必然要建立一種解讀的規(guī)則，其中的信息才能展示出來。一方面，占卦得到卦爻象，作為符號的象；另一方面，占筮要對未來的事作出預(yù)測，這就涉及到自然、人事以及實際事物的象。從符號之象推出未來的實際事物，把諸多實際的事物之象構(gòu)建成一個完整的語句，便是占筮的完成。這種卦象的解讀需要技巧和門徑，但并非人人都能得知、掌握。此時有一部分懂得占筮技術(shù)的人將部分實際之象解讀出來并付諸文字，或直接判斷吉兇，或給后人舉例，這就是《易》之辭產(chǎn)生的主要原因?！断缔o傳》說：“圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇”，“設(shè)卦”即是《周易》象數(shù)體系的造作，觀象就是對成卦之象所含的事件及吉兇善惡的分析，《系辭》則是對卦象和預(yù)測的文辭化述說。觀象是系辭的前提，而“系”字尤其能體現(xiàn)卦爻辭撰寫時的原始情境。“系”作為動詞，是把一個東西系在另一個東西下面；作為結(jié)果，所系者和被系者亦因之建立了一種聯(lián)系?！跋缔o”名稱本身已然說明，辭在撰作時即是源于卦爻象的。由此亦可以斷定，解讀《易》辭的核心是“取象”，而非考證。

      既然在先秦時代存在著這么多不同的卦爻辭文本，為何《周易》最后成為經(jīng)典呢？主要是因為相對于其他《易》書，《周易》更具完備性和系統(tǒng)性。換言之，作者在撰作《周易》卦爻辭之時，即有意要擺脫臨時性的、純粹的占筮趣味和應(yīng)用指向，加入了德義的內(nèi)容?！蹲髠鳌ふ压辍酚幸挥涊d頗能說明此過程：

      晉侯使韓宣子來聘，且告為政，而來見，禮也。觀書于大史氏，見《易象》與魯《春秋》，曰：“周禮盡在魯矣，吾乃今知周公之德與周之所以王也?！?/span>

      這段話的“周禮在魯”之說非常有名。韓宣子所仕的晉國的占筮也很豐富，怎么見了《易象》便感嘆周禮之美呢？最合理的解釋是，韓宣子見到的是《周易》，其占法和文辭大異于秦、晉地區(qū)的方術(shù)，且在周、魯文化中還具有禮典的意義。

      在西周及孔子的時代，學(xué)校教育主要是詩、書、禮、樂，《易》最初則由專門的職官來研究和掌握，《春秋》也秘在官府。此后《周易》的普及有兩個推動因素：一是西周滅亡，王權(quán)失墜，社會進(jìn)一步開放，史官散而之四方，《周易》逐漸為列國所知，《左傳》中關(guān)于“周史有以《周易》見陳侯者”的記載可證；二是孔子贊《周易》，湖南長沙出土的馬王堆帛書《要》篇曾借孔子之口表示：“尚書多於矣，《周易》未失也，且有古之遺言焉。予非安其用也。予樂其辭也。”由此，孔子對《周易》的定位發(fā)生了變化：在文本形態(tài)上從象數(shù)轉(zhuǎn)移到文辭，在解讀方式上從占筮轉(zhuǎn)移到德義?？组T后學(xué)秉持此想法進(jìn)一步撰作易傳，使《周易》的文本形態(tài)完備起來，最終被納入“六經(jīng)”。

《周易》之體例

      《周易》的象數(shù)體例比較繁瑣，其卦爻辭又相當(dāng)費解，故不少人雖然對此經(jīng)非常感興趣，但往往又望而卻步，更有甚者選錯了路子，迷而不返。其實，如果從古人作《易》的根本原理來融會貫通象數(shù)、卦爻辭，則我們理解起來難度會小很多。

      《周易》的根本原理，可以概括為“一陰一陽之謂道”及“生生之謂易”。用《莊子·天下篇》的話來說，即“《易》以道陰陽”。

      人類從原始狀態(tài)進(jìn)入文明社會，試圖對這個世界產(chǎn)生真正的理解和實踐，此為人類與動物最大的不同。理解世界并展開實踐，即是人類文明的開始。何謂理解？其實就是要通過一種簡約化的系統(tǒng)對世界進(jìn)行分類、概括。我們不妨想像一下，人類剛剛邁入文明時代、“遇到”這個世界時，首先肯定驚訝于宇宙的浩渺、時勢的變遷，但又會試圖在這種遷流中找到某種不變的東西。

      對我們的先民來說，太陽、月亮的運動就是最穩(wěn)定的東西。地球每日的自轉(zhuǎn)呈現(xiàn)為太陽的東升西落，從而形成晝夜。《系辭傳》說“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉”。晝夜，就是基本的陰陽。地球的公轉(zhuǎn)運動，在我們東亞地區(qū)呈現(xiàn)為一年一度的寒暑更替循環(huán)，從而形成四時?！断缔o傳》說“寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉”。寒暑，即是陰陽的進(jìn)一步展開。

      晝夜為一日之陰陽，寒暑為一年的陰陽，它們是地球生物生存的最基本的節(jié)律背景。于是世界以穩(wěn)定的時間、空間及其有規(guī)律的變化呈現(xiàn)給先民們，所謂：“法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月?！痹谶@種理解中，先民們體會到陰、陽及其相互關(guān)系乃是這個世界最基本的結(jié)構(gòu)。以橫線“—”表示陽，以斷開的橫線“— —”表示陰，以陰陽爻的組合來象征時間具體的變化。在自然界，陰陽組成了具體的事物；在卦象中，陰陽爻組合為卦，而卦即可以象征具體的事物或情境。卦的系統(tǒng)是對世間事物和事件的模擬，演算卦爻即可以推知來事。

      夏、商及以前的《易》卦或許是為了占筮，然《周易》的撰寫并非為了占筮，這不妨礙其作者試圖借用占筮的形式寄托其政教理想?！皹O其數(shù)，遂定天下之象”是占筮的過程，而“觀象系辭”則是卦爻辭的撰寫過程。卦爻辭在撰寫時關(guān)聯(lián)著卦爻象，是根據(jù)一定規(guī)則寫就的。上文提到的陰陽爻是構(gòu)成一卦的要素，六爻成為一卦，一共有六十四種組合，即六十四卦，這是理解卦爻的第一個原則。

      六爻組成一卦，就占據(jù)了一定的時間和空間，事物和事件都是在一定時空內(nèi)發(fā)生的。每卦的六爻，陽爻稱“九”，陰爻稱“六”。而其位置，以乾卦為例，分別稱作初九、九二、九三、九四、九五、上九。值得注意的是初九、上九，本來應(yīng)該稱作“九一”和“九六”，或“初九—終九”，或“下九—上九”，但第一爻稱“初”，是時間之開始；第六爻稱“上”，是空間之頂端。這樣互文見義，即是告訴人們《周易》的每卦都是一個完整的時空，而物象、事象即表象的卦爻辭，即在此種情境中撰寫，乾卦的“潛龍勿用”“見龍在田”“或躍在淵”“飛龍在天”“亢龍有悔”就十分典型地體現(xiàn)了這種時空觀（特別是空間）。

      如果卦是一個事物或事項，組成它的爻即代表了事物的不同階段、不同位置，或物體的不同部位、不同要素。譬如一項事情為一卦，則爻可以代表事情中的各類人。爻與爻之間的關(guān)系，即象征人與人或者要素與要素之間的關(guān)系。《系辭傳》總結(jié)說：“愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生。凡易之情，近而不相得則兇?！逼渲?，“愛惡相攻”“遠(yuǎn)近相取”都是形容爻與爻之間關(guān)系的。一卦六爻，如果其陰陽屬性相反，即是相應(yīng)；如果屬性相同，就稱作“敵”或“敵應(yīng)”。與相關(guān)位置的爻相應(yīng)，只是一種“應(yīng)當(dāng)”，實際上一個人面臨不同的關(guān)系和抉擇時就有了“愛惡相攻”和“遠(yuǎn)近相取”。

      除了爻與爻之間的關(guān)系，爻還處在一定的位置上。一卦有6個位置，位置上安排了6個爻，這好比一列六人的隊伍，其位置既定。初、二、三、四、五、上指稱的就是位置，初、三、五是陽位，二、四、上是陰位。至今，我們?nèi)匀豢偸瞧诖凇罢_的位置上安排正確的人”，即德與位的匹配。所以，陽爻居陽位，陰爻居陰位，即稱作“當(dāng)位”，或曰“得正”“得位”；反之則稱為“不當(dāng)位”，或曰“不正”“失位”。六十四卦唯一六爻皆當(dāng)位的卦是既濟卦，六爻皆不當(dāng)位是未濟卦。

      就位置而言，二、五的位置較好，它們分別處于上卦、下卦的中間位置。中國人歷來是反對過于高亢的，居二五稱作“得中”，得中比“得正”要好。得正（當(dāng)位）的爻很多也不吉利，但是得中的爻多數(shù)是吉或者無咎的。要知道《周易》的爻辭充滿緊張感和憂患意識，吉利安穩(wěn)的辭并不很多，又主要分布在二、五爻。如果一卦中同時具備六二和九五，則六二、九五即“中正”，而六二和九五之間就是“中和”的狀態(tài)，這個格局決定這一卦整體是“中和”的狀態(tài)。乾卦《彖傳》稱“保合太和”，易學(xué)名家余敦康先生即以此“太和”為《易》之最高理想。

《周易》是中華各民族共有共享的文化瑰寶

      《周易》素來被認(rèn)為是“群經(jīng)之首”“大道之源”，為中華民族、中華文明之源，這主要體現(xiàn)在兩個方面：一是各民族、各地域的文化共同匯聚從而成就了《周易》；二是《周易》成為經(jīng)典后，中華各民族都積極地對它進(jìn)行過詮釋和應(yīng)用。

      成書之前，《周易》經(jīng)歷了漫長的占筮和術(shù)數(shù)傳統(tǒng)時期。在五帝三王時代的中華大地上，存在著既不同而又相互聯(lián)系的多種占筮系統(tǒng)?！妒酚洝と照吡袀鳌匪^“三王不同龜，四夷各異卜”，但中華文明在歷史演變中有其連續(xù)性，在地域差異背后有其統(tǒng)一性。從周代至春秋戰(zhàn)國的文獻(xiàn)來看，《周易》之前及其同時代存在著幾個大的文明區(qū)域，也就有不同的占筮文化區(qū)，譬如周—魯文化區(qū)、秦—晉文化區(qū)、楚文化區(qū)、蜀文化區(qū)等。每個地區(qū)發(fā)現(xiàn)的《易》類或占筮類文獻(xiàn)有同有異，但《周易》最不同的在于它脫離了占筮的實際功用，成為禮典，進(jìn)而成為六經(jīng)之首。

      作為探究天人之道的義理之書，《周易》曾被我國歷代王朝所尊奉，在邊疆地區(qū)也可見其強大的影響。比如，在新疆、甘肅等古絲綢之路的要道，就有諸多儒家經(jīng)典在這些地方被頻繁出土發(fā)現(xiàn)，其中《周易》類文獻(xiàn)尤其多。魏晉南北朝時期，京房易學(xué)非常流行，在敦煌、吐魯番等地發(fā)現(xiàn)的《易》類文獻(xiàn)，主要就是與京房易學(xué)有關(guān)的《周易》詮釋和數(shù)術(shù)類文獻(xiàn)。自南北朝至唐初的高昌王國，先后經(jīng)歷闞氏、張氏等家族的統(tǒng)治，該政權(quán)對《易》學(xué)非常熱衷，吐魯番所出土的高昌文書即有對《周易·說卦傳》的節(jié)抄以及《易雜占》等內(nèi)容。

      遼、金、宋、元時期，也是我國民族大融合的一個重要階段。當(dāng)時的少數(shù)民族政權(quán)皆重視《周易》的研究，黑水城文獻(xiàn)的披露就揭示了西夏的《易》學(xué)狀況。正如有學(xué)者指出：“宋代的易學(xué)作為中國易學(xué)文化史上不可或缺的一環(huán)，在沉淀自身文化內(nèi)涵的同時，亦沾溉了周邊少數(shù)民族政權(quán)的易學(xué)文化。”俄羅斯圣彼得堡所藏黑水城文獻(xiàn)就記載了《六十四卦圖歌》的晉卦：

      贊曰：晉者進(jìn)也。日出于地，柔而上行。巡運照曜，升進(jìn)其明。居官益位，禍滅福生。利見王侯，任意必亨。

      所謂“晉者進(jìn)也。日出于地，柔而上行”，是化用《彖傳》的句子。從形式來看，《六十四卦圖歌》偏向于應(yīng)用，但它對《周易》每卦的解讀都是根據(jù)《彖傳》《象傳》等經(jīng)典的解釋，這體現(xiàn)了《周易》之經(jīng)學(xué)的滲透力。

      歷史上，遼、金、元的統(tǒng)治者都接受了中原王朝的統(tǒng)治模式和文教系統(tǒng)，也不斷地吸收五經(jīng)之道。特別是金、元兩朝出現(xiàn)了許多女真、蒙古的飽學(xué)宿儒和易學(xué)大家，其中最值得稱道的即是元朝的保巴。他官至尚書右丞，精于《周易》，撰有《易源奧義》一卷、《周易原旨》八卷、《周易尚占》三卷，這三書又合稱《易體用》。其中《易源奧義》《周易原旨》尚存于世，并被選入《四庫全書》，足見其具有較高的學(xué)術(shù)價值。從義理來看，保巴已經(jīng)完全將程頤、朱熹的易學(xué)融會貫通了，既發(fā)揮了朱熹的太極之理，又通過互體等來講解卦爻辭，這是對漢《易》體例的繼承，充分體現(xiàn)了他對《易》有著綜合基礎(chǔ)之上的創(chuàng)新性理解和詮釋。

      此外，明代后期出現(xiàn)的“回儒”之學(xué)以《周易》哲學(xué)為接引，清朝亦出現(xiàn)了一大批精通《周易》的滿族學(xué)者，等等，這些例子尚有很多?！吨芤住は缔o傳》說“天下同歸而殊途，一致而百慮”，中華民族的燦爛文化是各民族共同創(chuàng)造的，中華易學(xué)亦是各民族共有共享的文化瑰寶。

《周易》與中華文明的連續(xù)性

      古代思想家在解釋“易”之含義時，提出了“易一名而含三義”的觀點。具體而言，即是“周易”的“易”含有三重道理：簡易、變易、不易。

      易的“變易”之義最為人們所熟知，西方學(xué)者在翻譯《易經(jīng)》時便是按照“變化之書”（The Book of Change）來詮釋的。其實，很多文明都認(rèn)識到變化這樣一個基本的事實，但問題是對待變化的態(tài)度。在易學(xué)傳統(tǒng)看來，“富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德，生生之謂易”。個體的生命雖最終不免凋落，卻不斷有新的生命出現(xiàn)，世界新新不已。同時，人類在實踐的過程中也在不斷發(fā)揮著創(chuàng)造性，參贊天地之化育，這種不斷變動的世界、不斷有新的事與物產(chǎn)生的世界，在《周易》看來是積極的。豐富性和變動性不是一種無奈，而恰恰是天道之生生與人之創(chuàng)造性的充分展現(xiàn)。這種精神，在《易》中即是所謂剛健、中正、純粹之精神，正如《象傳》所謂“天行健，君子以自強不息”。

      自然的變化是可期待的，人類的變化是其自身可參與的，這也就意味著變化背后有某種恒定者存在。需要特別說明的是，《易》與中華民族的精神一定是就著此變化本身去“體知”恒定的，而非設(shè)立懸掛另一個恒定不變的理念使之高高在上。明末哲學(xué)家王夫之說：“天地之德不易，而天地之化日新?！痹跉v史的變遷中，《周易》告訴我們：不管個體抑或民族，都要貞定其自身——這也就是中華文明歷經(jīng)5000多年，歷經(jīng)不斷革新、容納和吸收，始終能保持自我的文化源頭之奧秘所在。

來源：《中國民族》雜志2023年第10期

文：谷繼明

作者為同濟大學(xué)人文學(xué)院教授

責(zé)編：龍慧蕊  流程制作：高寧（見習(xí)）